محمد المحمود:
لا تصمد التصورات التقليدية المعادية لكل مسارات التعقّل/ العقلانية المُتَأَنْسِنَة، الرائجة حاليا في الواقع الإسلامي، بمجرد اعتمادها خطابا نقليا أثريا مناهضا لهذه المسارات فحسب، وإنما لا بد وأن تضيف إلى ذلك عملية تحشيد منظومة عقائدية استسلامية، تفرض "العقائد المختارة" بكل تفاصيلها كصواب مطلق ابتداء، ثم تشترط تحققها بنفي التساؤلات العقلانية التي يمكن أن تشغب عليها، أو حتى تشغب على أوهى فروعها أهمية وأكثرها هامشية.
بمعنى أن الخضوع الأعمى/ الخضوع الكامل/ الخضوع اللامتسائل لكل تفاصيل المعمار العقائدي في كل خياراته الضيقة يصبح ـ في مثل هذا السياق التقليدي ـ شرطا أوليّا لتحقيق أدنى درجات الإيمان.
هنا، لن نتناول العقائد الميتافيزيقية التي احترب حولها المتكلمون العقائديون منذ العصور الأولى، وتعصب كل واحد منها لتفاصيل معتقده وكأنه يرى "تفاصيل عالم الماوراء" رأي عين. بل سنتحدث عن عقائد تفصيلية/ فرعية، تأسست حول/ وعلى وقائع تاريخية حدثت بالفعل في مجملها، فكانت هذا التعليق العقائدي اللاحق، محاولة لتلوين وتكييف، بل وتزييف الوقائع التي كان "سردها المجرد/ سردها الموضوعي" سيتسبب في كثير من الحرج الديني لمن يرونها تربك "تصوراتهم الحالمة/ المتخيلة" عن زمن ماض مُقدّس بأشخاصه ووقائعه ومقولاته. ويزيدهم حرجا واضطرابا أنه ليس مجرد زمن خاص بهم (أي بصانعي تلك السردية العقائدية)، بل هو "زمن مقدس" مشاع، يتنافس معهم عليه/ على التشرعن به ألدُّ خصومهم العقائديين، أولئك الذين يتدافعون أو يتصارعون معهم على هذا المجال الحيوي الذي يشكل فضاء قُدْسيا للفاعلية على المستوى المادي والمعنوي.
لقد نجمت الفرق المذاهب التي ستدخل في صراع عقائدي واجتماعي وسياسي عن تلك الوقائع التي تلبست ـ زمنا وأشخاصا ـ بالقداسة. لم يكن سهلا على المسلمين في القرون التي أعقبت تلك الوقائع أن ينظروا إليها كوقائع بشرية خالصة، يختلط فيها الإخلاص الديني بالمطمح السياسي، أو المطمح السياسي بالإرث الثأري الممتد إلى زمن ما قبل الإسلام، أو ما قبل انتصار الإسلام.
لم يكن الوعي الإسلامي في القرون الهجرية الأولى قادرا على استيعاب حقيقة أن أشخاصا تَمثّلهم في وعيه بصورة ملائكية، قد ضرب بعضهم بعضا بالسيوف، وطعن بعضهم بعضا بالرماح، ومزق بعضهم أجساد بعض، وأزهق بعضهم أرواح بعض؛ بينما الصورة المتخيلة (الصورة التي يستمدون ملامحها من صور التعاضد والتناصر في سياق الحضور النبوي المبهر زمن نضال التأسيس) أن أحدهم يؤثر صاحبه على نفسه ولو كان به خَصَاصة، وأن كل واحد منهم يفدي الآخر بنفسه...إلخ الانطباع المُتخيّل الذي يجري تعميمه وتعميقه فيما يتجاوز وقائعه الخاصة، في حده/ مستواه الخاص، وزمنه الخاص.
لقد كان الوعي الإسلامي، اللاحق لزمن تلك الأحداث، يتعرض لمأزق خطير على المستوى النفسي، قبل العقلي. كلما ابتعد المسلمون عن زمن الحدث/ الوقائع؛ ارتفعت درجة قداسة الأشخاص الذين شكّلوا عصب تلك الوقائع، وكلما ارتفعت درجة القداسة؛ ارتفع مستوى التأزم والحيرة والاضطراب.
وباختصار، وقع الوعي الإسلامي في حالة تمزق شديد بين "ما كان ينبغي أن يكون" وفق تصوره المتخيّل، وبين "ما كان فعلا". أي بين ما يرونه (وفق تصورهم المحدود) يليق ـ ديانة وأخلاقا ـ بهؤلاء المتوهجين بإيحاءات القداسة على مستوى الافتراض الأخلاقي والديني، وبين ما جرى على أيديهم حقيقة؛ مما هو متواتر مؤكّد معزّز بكثير من شواهد التاريخ.
طبعا، اختلفت الفرق والمذاهب في محاولاتها لرأب هذا الصدع الكبير المؤلم على المستوى النفسي والعقلي، ومن ثم على المستوى العقائدي. وكان لكل فريق مذاهبه وطرائقه في التزييف والتحوير والتبرير من أجل بناء المعمار التديّني المتناسق القادر على توفير الحد الأدنى من الإقناع للاتباع. وبما أن ما يهمنا في هذا السياق هو المحاولات السنية التي يعتمدها أغلبية المسلمين الآن، وتؤثر ـ بالتفاعل الإيجابي معها، أو السلبي ضدها ـ على بقية المسلمين.
حاول المسلمون السنة في البداية فرض عقيدة السكوت/ الصمت (الإمساك عما شجر بين الصحابة)، أي الادعاء بأن هذه خصومات الكبار، صراع بين الآباء المؤسسين، وليس للصغار (والصغار هنا هم كل المسلمين من غير الصحابة) التحدث بما فعله الكبار؛ لأن الكبار أعلم بما يفعلون، وهم مصيبون على أي حال!
هكذا جرى تديين الصمت كفاعلية سلبية، وترفيعه ليكون عقيدة الأمة في رؤية هذه الوقائع. وطبعا، الصمت هنا نابع من يقين ناجز بأن مجرد الكلام على ما حدث في الزمن القريب المشهود بأحداثه الطازجة كفيل بإرباك المشهد الذي بدأ في نمذجة اللحظة السابقة؛ تلك النمذجة الحالمة الواهمة التي كانت جزءا من حركة الاعتراض على الحاضر، حاضر الأمويين والعباسيين المتخم بكل صور الظلم والطغيان والقهر والصراع الدامي على السلطة، بين الأشقاء من جهة، وبينهم وبين أبناء العم وبقية الطوائف من جهة أخرى.
حقا، لم تستطع "عقيدة الصمت التام" أن تصمد أمام اشتعال النقاشات التي تريد خلق مشروعيتها من ذلك الصراع التاريخي. أصبح الجميع يتحدثون عن تلك الأحداث، يحللونها، بل ويتخذون مواقف دينية وأخلاقية حيالها. لهذا، عمد السلفيون الأثريون من أهل السنة إلى تعديل "عقيدة الصمت التام"، أو تحويرها؛ لتكون "عقيدة الصمت عن تقييم ما فعله الكبار"، أي أن يكتفوا برواية الأحداث وفق ما يرونه موثوقا، ثم يكفون عن تقديم أي رأي تقييمي حيالها؛ لأن مثل هذا التقييم كان يعني قلبا للتصور الزمني السائد رأسا على عقب، ومن ورائه التصور الأخلاقي. فلا شيء أفدح، وبل ولا شيء أشد وقاحة ـ وفق هذا التصور التقليدي الأبوي ـ من أن يقوم الصغار/ الأبناء بتقييم ما فعله الكبار/ الآباء. هذا اجتراء على أصول المرجعية، اجتراء يحكم الوعي التقليدي باستحالته أخلاقيا، إن لم يكن باستحالته ـ وفق ما يتوهمون ـ معرفيا.
لكن، ومع كل هذا، اتضح أن "عقيدة الصمت عن تقييم ما فعله الكبار"، لم تكن مجدية، خاصة وأن الآخرين المخالفين يَتحدّثون ويُقيّمون، فكيف يكتفون برواية الأحداث، ويتركون التقييم لخصومهم؟!. لهذا، بدأ السلفيون التقليديون/ الأثريون في فرض قراءة تقييمه خاصة بهم، وتنازلوا عن عقيدة الصمت فعليا، حتى وإن استمروا في التأكيد عليها نظريا (بقيت كنظرية يجري تمريرها على العوام؛ حتى لا ينفتح باب الأسئلة البريئة المحرجة التي تصدر عن مبادئ أخلاقية فطرية)، فكانت العقيدة المُقرِّرَة للقراءة الخاصة، تفترض تحييد العقل في هذا المجال، ونقل تقييم الوقائع من عالمها الفعلي: عالم الواقع المرئي/ المشاهد، عالم الشهادة، عالم البشر، إلى عالم آخر، عالم الماوراء/ عالم الغيب، العالم الذي يستطيعون تشكيله وتكييفه وفق تصوراتهم الخاصة؛ دونما ارتهان إلى تفاصيل ما حدث فعلا في الواقع.
هكذا فرض السلفيون التقليديون تصورا متعاليا على الأحداث. لقد وضعوا تصوراتهم/ عقائدهم عن الأحداث وشخصياتها فوق الأحداث وشخصياتها، أي أنهم عكسوا المنطق/ المنهج الاستقرائي في مثل هذه الأمور، فأنت تبحث في الأمر، وتجمع الوثائق فيه، وتفحصها، ثم تبني تصورّك/ عقيدتك عنه بناء على ما توفر لديك من معلومات موثوقة. بينما السلفيون التقليديون هنا ساروا في اتجاه معاكس تماما لأي منهج بحثي أو تصور منطقي، فقد قرروا عقيدتهم في الأشخاص والوقائع أولا، ثم وضعوا الأحداث والوقائع تحت رحمة الفرز والتفسير والتكييف العقائدي الخاص المتشكل سلفا. فمثلا، افترضوا نزاهة قادة الأحداث وتجردهم التام من أي مطمح سياسي أو مطمع دنيوي؛ قبل أن يبحثوا في دلالة الوقائع والمقولات والقرائن على ذلك، بل دون أن يهتموا بكون الوقائع والأحداث والمقولات والقرائن تقول صراحة بعكس ذلك.
هنا، لا يجري تزييف التاريخ، ولا تزوير الوقائع فحسب، وإنما يجري ـ في العمق ـ تزييف الوعي وتجريف العقل، وخلق حالة من "الدروشة البحثية" التي تتزيّا بزيّ العلم، بينما هي تنقض منطق العلم من أساسه. إنهم يريدون من أبتاعهم أن يُصدّقوا بالمستحيلات؛ لا من مبدأ إيماني خالص فحسب (فهذا مقبول في حدود منطق الإيمان)، وإنما أن يسحبوا هذا المبدأ اللاّعقلي على منطق البحث العلمي ليجبروه ـ ومن حيث هو علم تحديدا ـ على التصديق بالمستحيلات، بل وعلى افتراض كل هذا العبث علما. بمعنى أنهم يريدون، وبمنطق عقائدي خاص، تغيير الوقائع المتواترة في كتب التاريخ، مع الزعم ـ في الوقت نفسه ـ أنها هكذا يجب أن تكون في كتب التاريخ، وليس فقط في كتب العقائد!.